Resumo

Nessa Parashá, a Torá ensina a Aharon e a seus filhos as leis adicionais relativas ao serviço dos Cohanim. Conta-se os detalhes da cerimônia de inauguração do Mishkan com seus utensílios, pro Aharon e seus filhos.

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Lição Prática

“…A oferta de elevação ficará queimando sobre o altar, toda a noite até pela manhã, e o fogo do altar estará aceso nela.” – A parashá Tsav inicia com essa ordem expressa ao Cohen HaGadol Aharon e a seus filhos. Vemos alguns elementos aqui neste verso: elevação, noite, manhã e fogo contínuo.

A nossa elevação ocorre ao mantermos o fogo contínuo de oração, estudo da Torá e cumprimento dos mandamentos nos momentos de escuridão; onde tudo fica mais difícil e “propício” para desistirmos; são nesses momentos a sós com o Eterno; sem ninguém olhando, sem elogios e aplausos que experimentamos a verdadeira elevação que será evidenciada no final, ao raiar do dia. O fogo no altar não pode se apagar e nossas ofertas devem estar nele diante de HaShem todos os dias e noites.

Quem estabeleceu a conexão entre D’us e homem foi o próprio Eterno, ao entrar no nosso mundo por meio da entrega dos mandamentos,  obedecer ou não depende do livre atbítrio do  homem que, pode afirmar ou rejeitar essa conexão. Sendo assim ao cumprir o mandamento de manter o altar queimando; o sacerdote mantinha a conexão entre D’us e Israel .

‍Autor – Rav. Yehoshua Sh’lomoh

NINGUÉM ESTÁ IMUNE AS FALHAS DE CARÁTER

A Primeira parte da Parashat Tsav lida com vários tipos de korbanot [sacrifícios ou oferendas rituais] que já ouvimos na parte anterior. A diferença é que da última vez, Moisés estava se dirigindo a todo o povo, instruindo-os sobre os sacrifícios que qualquer um poderia trazer, mas desta vez, ele está se dirigindo especificamente aos sacerdotes e dando-lhes suas instruções particulares. Novos detalhes incluem o serviço de tirar as cinzas do Mishkan (tabernáculo) para fora do acampamento; regras para comer carne; e manter a “chama eterna” acesa no altar. A segunda parte da parashá descreve a cerimônia em que Aarão e seus filhos foram dedicados ao serviço como sacerdotes.

“D’us falou a Moisés, dizendo: ‘Ordena a Arão e a seus filhos, dizendo: Esta é a lei da oferta de elevação… ‘”

D’us dá instruções a Moisés para dar a Arão, o Sumo Sacerdote, e aos filhos de Arão, que compartilham o ofício hereditário do sacerdócio. A olah , ou oferta de elevação, às vezes também é chamada de “oferta queimada”, porque era totalmente consumida no fogo do altar no Santuário. Esse tipo de oferta pode ser voluntária por parte de um indivíduo, ou pode ser parte da expiação de um indivíduo por não cumprir certos mandamentos, ou pode ser parte das observâncias de dias santos comunitários. As ofertas de olah podem ser gado, animais de rebanho ou pombas, às vezes dependendo dos meios de uma pessoa.

Rashi (comentarista medieval francês) percebe algo incomum na primeira frase dessa porção da Torá: Por que D’us diz a Moisés para “comandar” seu irmão Arão? Normalmente, D’us diz a Moisés para “falar” ou “dizer” algo ao povo. Na verdade, poderíamos dizer que isso é teologicamente problemático, porque deveria ser Deus quem “comanda”, não os seres humanos!
Então a interpretação de Rashi é que “comando” implica zelo, não apenas no tempo presente, mas para as gerações futuras. Em outras palavras, não apenas execute este mandamento de forma superficial ou apática, mas realmente preste bastante atenção para fazê-lo corretamente. Rashi então continua e cita um ensinamento do Talmud:

O rabino Shimon disse: Havia uma necessidade especial do texto para incentivar o zelo em qualquer caso em que houvesse perda monetária.

Não está imediatamente claro por que Rashi conectou o dito do Rabino Shimon às ofertas queimadas, além da ideia de incitar atenção energética à tarefa específica em consideração. O Rabino Abraham Twerski, um rabino chassídico , psiquiatra e autor prolífico, vê no comentário de Rashi uma percepção da natureza humana.

R. Twerski nos lembra que o sustento e a subsistência do sacerdote eram baseados em receber uma porção de outros tipos de sacrifícios que eram trazidos regularmente. De acordo com R. Twerski, os sacerdotes tinham mais do que o suficiente para comer de todos os sacrifícios trazidos ao Templo ; apenas as ofertas queimadas eram totalmente consumidas no fogo. Em outras palavras, as ofertas queimadas representavam uma “perda” para os sacerdotes no sentido de que nenhuma parte delas estava disponível para os sacerdotes como alimento. Teoricamente, isso não deveria ter sido um problema, ou mesmo uma consideração, dado que eles tinham muito mais com o que se sustentar.

R. Twerski prossegue propondo que a razão pela qual a Torá usa a linguagem de “comandar” atenção zelosa em nosso versículo [de acordo com a leitura de Rashi] é precisamente que os sacerdotes não poderiam obter nenhum benefício pessoal das ofertas de olah.

Não é difícil imaginar que os sacerdotes prestavam mais atenção aos sacrifícios que eram parcialmente “deles” do que aos sacrifícios que eram uma “perda” para eles; talvez eles até se ressentissem de ter que realizar certos rituais puramente para os outros e para Deus, quando tanto de seu serviço resultava em ganho material imediato para eles mesmos. R. Twerski chama isso de traço de “avareza”, que ele define como um desejo irracional por ganho material infinito — e ressentimento pela percepção de “perda” — mesmo que as necessidades de alguém sejam mais do que satisfeitas.

Rashi, como explicado acima, vê o “comando” especial de atenção zelosa como aplicável não apenas para o futuro, mas para o agora. Twerski entende que isso significa que até mesmo Aarão, o Sumo Sacerdote, que estava lá com Moisés na Sarça Ardente e durante todo o Êxodo, até mesmo Aarão precisava desse incentivo especial:

Ele [Aaron] teve que ser advertido a não ser negligente em um serviço que não lhe trazia nenhum benefício tangível.

Isso é mesmo pensável? O Sumo Sacerdote Aarão, alguém que compartilhou comunicação Divina com Moisés, é suspeito de ser negligente no serviço Divino porque não conseguiu um pedaço de carne dele? Isso não é o cúmulo do absurdo?

Aparentemente não. A Torá conhece a natureza humana melhor do que nós. Apesar de ser o maior estudioso e líder, alguém que é totalmente devotado a Deus em todos os outros aspectos, uma pessoa pode reter um traço de avareza dentro de si. A Torá nos ensina que ninguém é imune. A avareza ou mesquinharia é um defeito de caráter que pode afetar os grandes e poderosos, bem como a pessoa comum… Independentemente de quem ou o que somos, somos humanos vulneráveis e sujeitos aos traços mais irracionais. É um desafio para nós, nos tornarmos mais “zelosamente” generosos e verdadeiramente altruístas. Não acho que isso signifique que devemos esperar perfeição emocional de nós mesmos; nossa capacidade de agir de forma altruísta e generosa varia de tempos em tempos.

Em vez disso, acho que devemos para pensar sobre aquelas vezes em que secretamente nos ressentimos de ter que fazer algo para outra pessoa — ou para D’us — se isso não nos trouxesse algum benefício imediato. Às vezes, esse benefício é material, e às vezes é intangível: honra, reconhecimento, poder, influência, aclamação. Essas coisas não são ruins em si mesmas, mas buscá-las como o preço do “bom comportamento” pode levar à decepção ou raiva se elas não forem apresentadas.

Assim, até mesmo o Sumo Sacerdote foi avisado: tenha cuidado, para que sua decepção por não “ganhar nada” não estrague a alegria e a espiritualidade do seu serviço. O serviço a Deus e aos outros é idealmente sua própria recompensa, trazendo consigo a alegria de dar e a satisfação da parceria com Deus na obra da Redenção.
(Por Rabino Neal J. Loevinger- kolel)