PARASHÁ

SHEMINI

שְּׁמִינִי

Oitavo

Levítico 9:1 - 11:47

1: Lv 9:1 – 9:16

2: Lv 9:17 – 9:23

3: Lv 9:24 – 10:11

4: Lv 10:12 – 10:15

5: Lv 10:16 – 10:20

6: Lv 11:1 – 11:32

7: Lv 11:33 – 11:47

Estudo

Haftará: II Samuel 6:1-19

Brit Chadashá: Atos 10:9-22,34,35

Mishná Yoma: Eduiot 7:6-7 a Avodah Zarah 2:7-3:1

Segundas e Quintas:

10 p’sukim
10 p’sukim
18 p’sukim

RESUMO

Parashá Shemini

Levítico 9:1-17 – 11:47

Resumo

Está parashá começa discutindo os eventos que ocorreram no oitavo e último dia de serviço de inauguração do Mishcan. Após meses sepreparando, Aharon e seus filhos começam a servir como Cohanim dentro Mishkan. Aharon  abençoa o povo com a Bircat Cohanim, ele ofereceu sacrifícios de pecado, oferenda queimada e oferenda de paz. Logo em seguida a Glória de D’us desce como resposta aos Corbanot oferecidos  e toda a nação entoou louvores quando a presença de D’us paira sobre eles. Porém logo em seguida a alegria é interrompida quando os dois filhos mais velhos de Aharon, Nadav e Avihu, são consumidos pelo fogo  e morrem no Mishcan, enquanto ofereciam ketoret, incenso, sobre o altar. A Torá declara queeles morreram porque trouxeram um “fogo estranho”.

Aharon recebe ordens de que os cohanim são proibidos de entrar no Mishcan enquanto estão sob efeito de vinho, e a Torá continua a relatar os eventos que ocorreram imediatamente após a morte trágica de Nadav e Avihu. Aporção termina com uma lista dos animais casher e não-casher, e várias leis sobre tumá (impureza).

Lição Prática

Os sábios dizem que Aharon temia que D’us não  tivesse o perdoado pelo incidente do Chet Haeguel ( pecado do bezerro), então para que ele soubesse que foi perdoado imediatamente após oferecer os Corbanot na inauguracão do Mishkan a Glória de D’us desceu, Aharon fez tudo com muito zelo para D’us, disto podemos aprender que de fato o mal pode ser erradicado e mudado para bem quando alguem de fato faz Teshuvah Shlemah ( Retorno completo ). Mesmo que o declínio de alguém seja grande, se houver arrependimento e mudança, além de D’us perdoar Ele a mantém nos seus  propósitos .

Autor – Rav. Yehoshua Sh’lomoh

 

“A TORÁ NOS DIZ TUDO QUE PRECISAMOS SABER “

Vou assumir que o que a Torá nos conta sobre Nadav e Avihu é tudo o que precisamos saber. Se for assim, então tudo o que sabemos sobre eles e sua grandeza é o fato de terem oferecido “um fogo estranho, que não lhes havia sido ordenado trazer” diante de D’us. Esta, aparentemente, é sua grandeza, e também o ato que desencadeou suas mortes.

Se esse é o caso, e o ato de oferecer um ‘fogo estranho’ não solicitado diante de D’us coloca os filhos de Arão em algum nível mais alto do que Moisés e Arão, então devemos pensar um pouco mais sobre a natureza de seu ato. Parece que essa oferta espontânea, voluntária e de coração de incenso é de alguma forma mais preciosa, mais honrosa, do que os ritos ordenados realizados tão obedientemente por Moisés e Arão.

O ato impetuoso, espontâneo e não escrito dos filhos está em total contradição com os dias e semanas de estrita obediência às especificidades dos mandamentos de D’us sobre a construção e operação do Tabernáculo por parte dos pais. Os valores de espontaneidade, imaginação e criatividade são privilegiados, de acordo com a declaração de Moisés, acima dos valores de estrita obediência à letra da lei. E ainda assim, por agirem de acordo com esses valores, Nadav e Avihu são mortos.

Esta oferta voluntária parece, portanto, comunicar duas mensagens contraditórias. Por um lado, quando Moisés afirma que Nadav e Avihu são maiores do que ele e Aarão, ele parece sublinhar o valor da espontaneidade, criatividade e declaração pessoal na atividade religiosa. Por outro lado, a morte dos meninos indica que tal abordagem é perigosa, ameaçadora e, em última análise, inaceitável no Templo. A implicação parece ser que há valor em suas ações, mas não quando são feitas no Templo.

Fora dos limites do Templo, em alguma outra área não especificada da vida religiosa, as sensibilidades que Nadav e Avihu representam são valiosas e devem ser estimadas. É isso que os torna ‘maiores’ do que Moisés e Aarão, que, como servos obedientes de Deus, carecem dessas qualidades. No Templo, no entanto, a imediatez e a totalidade da presença avassaladora de D’us necessitam da obediência de um Moisés e Aarão — não há espaço para a criatividade e espontaneidade da oferta de Nadav e Avihu.

É por isso que Moisés e Aarão não foram escolhidos para santificar o Tabernáculo com suas mortes – seu modo de atividade religiosa é apropriado ao Tabernáculo. Eles já aprenderam a se controlar e a agir de acordo com as demandas da presença imediata de D’us. É o modo de expressão religiosa de Nadav e Avihu, por mais precioso que seja, que está em desacordo com a suprema santidade do Tabernáculo.

Pode ser que nosso desafio, hoje, seja tentar determinar exatamente onde e quando tal criatividade e espontaneidade devem ser aplaudidas e encorajadas na vida religiosa, e onde e quando devem ser condenadas, e uma adesão mais conservadora, obediente e rigorosa às normas tradicionais de religiosidade é necessária.

É importante notar, eu acho, que toda essa história é contada no contexto de pais e filhos — a tristeza de Aarão como um pai que perdeu seus filhos, Moisés o confortando como um irmão e tio, tudo parece muito uma história de família. Isso me parece indicar que a questão que discutimos aqui é geracional.

Aarão e Moisés, os pais/fundadores arquetípicos da família/tribo, têm um relacionamento com D’us e Suas leis que é tipificado pela obediência, preocupação com os detalhes e conformidade com as regras à letra da lei. Seus filhos têm um relacionamento mais pessoal, dinâmico, de coração (talvez rebelde) com a religião e seus rituais.

Isso é visto pelos “pais” — D’us, Moisés e, em sua silenciosa aquiescência, Aarão — como valioso e precioso, mas perigoso demais para ser central ao rito e ritual da tribo. Pertence a outro lugar, fora do centro. O Templo não é o lugar para esse fogo estranho e, portanto, eles devem ser punidos por se desviarem das normas religiosas neste lugar mais sagrado, deixando claro para o resto dos “filhos” que tal comportamento, embora de tremendo valor, é inaceitável no centro da experiência religiosa da nação.

Isso realmente ressoa para mim como pai e filho. As tarefas difíceis de estabelecer limites e educar para valores, por um lado, enquanto encoraja e está aberto à criatividade e à “diferença”, por outro, são centrais para a criação de filhos. Espero que possamos aprender com Nadav e Avihu a valorizar o presente pessoal e espontâneo do coração, em nossos filhos, nos outros e em nós mesmos, e encontrar um lugar apropriado para isso em algum lugar de nossas vidas religiosas e, de fato, em nossas vidas em geral.
(Por Rabino Shimon Felix)

 

Midrashim

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