Números 30:2 – 32:42

Parashat Matot é uma porção semanal da Torá encontrada no livro de Números (Bamidbar) 30:2–32:42. Essa parashá é notável por abordar o tema dos votos e compromissos, além de detalhar a conquista da terra de Gileade. Vamos explorar o significado e a importância dessa parashá.

O Significado de Matot:

“Matot” significa “tribos” ou “clãs” em hebraico, fazendo referência ao início da parashá, onde a questão dos votos e compromissos é discutida em relação às tribos de Israel.

A Importância de Parashat Matot:

1. Votos e Compromissos: Matot começa com instruções detalhadas sobre como os votos e compromissos feitos por indivíduos ou grupos devem ser cumpridos. Isso destaca a seriedade de fazer promessas e a importância de honrá-las.
2. A Guerra contra Midiã: A parashá descreve a vingança de Israel contra o povo de Midiã por terem levado os israelitas a pecar. Isso reflete a importância da responsabilidade pessoal e coletiva em relação aos erros cometidos.
3. Distribuição de Terras: Matot relata a solicitação das tribos de Rúben, Gade e Metade de Manassés de receber terras a leste do rio Jordão, fora da Terra de Canaã. Isso destaca o compromisso do povo judeu com a conquista da Terra Prometida.
4. Preparação para a Conquista: A parashá descreve a preparação de Israel para a conquista da Terra de Canaã, com ênfase na importância da cooperação entre as tribos.
5. Importância da Palavra: Matot nos lembra que a palavra dada deve ser mantida e que os compromissos feitos diante de D’us são sagrados.

Compromisso e Responsabilidade: A parashá enfatiza a responsabilidade pessoal e coletiva em relação aos compromissos e à aliança com D’us.

Conclusão:

Parashat Matot nos lembra da importância de honrar os votos e compromissos na vida judaica, bem como a responsabilidade pessoal e coletiva em relação às promessas feitas diante de D’us. Ela também destaca a determinação do povo de Israel em conquistar a Terra Prometida e a necessidade de cooperação entre as tribos. Essas lições continuam a ser relevantes na vida judaica, reforçando a importância da integridade, da responsabilidade e do compromisso com a aliança divina e os princípios da Torá.

‍Autor – Rav. Yehoshua Sh’lomoh

PODEMOS PARAR ? 

O leitor do texto bíblico tem que se perguntar sobre a troca de farpas entre Moshe Rabeinu (Moisés , nosso mestre, como é conhecido na tradição judaica) e as tribos de Reuven e Gad na edição desta semana.Torá porção. Depois de lutar em guerras, e ganhar e sofrer a ira de Deus inúmeras vezes; depois de fome, sede e medos do abandono Divino; os filhos de Israel estão prestes a entrar em Eretz Yisrael , a terra de Israel. Este é o momento pelo qual eles lutaram e sonharam; eles estão bem na linha de chegada!

O que acontece? Os líderes das tribos de Reuven e Gad perguntam a Moisés se eles poderiam, de fato, parar onde estão na Transjordânia, a leste do Rio Jordão, e se estabelecer lá em vez de viver em Israel.

Como podemos imaginar, Moisés não está satisfeito com o pedido. Ele grita com os peticionários: “ Ha-acheihem yavo’u lemilhama v-atem teshvu po? ” – seus companheiros israelitas irão para a guerra, enquanto vocês ficarão sentados aqui?! (Números 32:6). A reunião piora antes de melhorar, com Moisés jogando muita sujeira do passado nos rubenitas e gaditas, dizendo coisas desagradáveis sobre o comportamento de seus ancestrais e fazendo previsões muito terríveis sobre a reação de Deus a esse pedido traiçoeiro.

A maioria dos comentaristas assume a posição de Moisés de que os rubenitas e os gaditas devem ser criticados por egoisticamente buscarem seu próprio conforto, em vez do sucesso geral dos israelitas em tomar posse da terra prometida a eles. Alguns parecem sentir que Moisés foi muito precipitado em sua condenação, muito rápido em atribuir tais motivos egoístas.

O que é fascinante sobre muitos dos comentários sobre essa troca é a atenção próxima e sensível dada à psicodinâmica do momento do confronto em si. Em seu comentário sobre Números 32:5, O rabino Samson Raphael Hirsch observa que o texto bíblico, citando os rubenitas e os gaditas defendendo seu caso, interrompe-se dizendo: “Eles disseram:” e então continua de onde parou. Para Hirsch, essa anomalia literária sugere que os defensores do caso estavam nervosos e pararam no meio de seu apelo ao servir e, em geral, eram gananciosos.

Por outro lado, Nahmanides critica Moisés por entender mal o que as tribos estavam pedindo. Nahmanides sugere que a motivação das tribos era digna (ou seja, mais terra para todos os israelitas). Abravanel (Espanha, Portugal, Itália do século XV) expande a interpretação de Nahmanides do momento ao sugerir que Moisés entendeu mal os motivos das tribos porque sua linguagem de súplica era desleixada e descuidadamente redigida na negativa (“não nos faça cruzar o Jordão”).

Essas discussões sobre a troca entre Moisés e as tribos levantam algumas questões difíceis sobre a mensagem geral da nossa tradição. Quando devemos advogar por nós mesmos como indivíduos e quando devemos nos ver como parte de um empreendimento maior, mais amplo e mais compartilhado? Ao formular nossas próprias identidades como indivíduos de ação e consequência dentro do povo judeu, como descobrimos em que direção lançar nossa energia e recursos limitados? Quando devemos sublimar considerações pessoais em deferência ao bem coletivo?

A resposta dos rubenitas e dos gaditas — a resposta inicial e irada de Moisés ao contrário — parece ser: cumpram suas responsabilidades coletivas primeiro, depois façam por vocês mesmos e por sua família. Depois que Moisés os repreende, eles dizem que pretendem ver seus irmãos e irmãs israelitas abrigados com segurança na Terra de Israel primeiro, e só então retornarão para o outro lado do Jordão para se estabelecerem.

Somos chamados a lutar com questões semelhantes de prioridades diariamente. Há sempre uma série de excelentes razões para não dar tanto tzedaká (caridade) quanto fizemos no ano passado. Todos nós temos despesas relacionadas a importantes necessidades pessoais e familiares, que só aumentam em número e peso ao longo do tempo. Em uma época em que muitas vezes há muito pouco senso de obrigação verdadeira, mesmo para com nossas próprias comunidades, nossa tradição exige de nós uma contemplação paralela das consequências coletivas e pessoais de todas as nossas ações. Somos obrigados a considerar todos os ângulos e a fazer escolhas que nem sempre permitem que todas as nossas necessidades individuais sejam atendidas antes de nos aventurarmos a ajudar os outros.

Em nossas vidas, repletas de equações complexas de benefícios pessoais, familiares e nacionais — e em uma sociedade maior que frequentemente parece celebrar, afirmar e até mesmo santificar valores de auto engrandecimento restrito — o judaísmo nos obriga, no mínimo, a parar e nos envolver seriamente com a questão de como devemos cumprir nossas obrigações mais amplas uns com os outros, mesmo quando defendemos razoavelmente nossa própria prosperidade e bem-estar.

Acontece que as três perguntas familiares e melífluas de Hillel mergulham direto no coração de um dos desafios mais gritantes à nossa capacidade de viver vidas individualmente justas no contexto amoroso e obrigatório da comunidade: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim? Mas, se eu for apenas por mim mesmo, o que sou eu? E, se não for agora, quando?” (Pirke Avot 1:14).
(Por Rabino E. Noach Shapiro)