PARASHÁ

KI TAVÔ

כִּֽי־תָב֣וֹא

Quando entrar

Deuteronômio 26:1 - 29:8

1: Dt 26:1-11

2: Dt 26:12-15

3: Dt 26:16-19

4: Dt 27:1-10

5: Dt 27:11 – 28:6

6: Dt 28:7-69

7: Dt 29:1-8

Estudo

Haftará: Isaías 60:1-22

Brit Chadashá: Efésios 1:3-6

Mishná Yoma: 

Segundas e Quintas:

26:1-3 – 3 p’sukim
26:4-11 – 8 p’sukim
26:12-15 – 4 p’sukim

RESUMO

Parashá Ki Tavô

Deuteronômio 26:1 – 29:8

Parashat Ki Tavo é uma porção semanal da Torá que pode ser encontrada no livro de Deuteronômio (Devarim) 26:1–29:8. Ela é notável por sua ênfase nas promessas e compromissos do povo de Israel em relação a D’us e à Terra Prometida. Vamos explorar o significado e a importância dessa parashá. “Ki Tavo” significa “quando você chegar” em hebraico, e esse nome faz referência ao início da parashá, onde Moisés descreve rituais a serem seguidos quando o povo de Israel finalmente entrar na Terra Prometida.

A Importância de Parashat Ki Tavo:

  1. Rituais de Gratidão: A parashá começa com a descrição de rituais que o povo de Israel deve realizar quando entrar na Terra de Israel. Eles trazem as primícias dos frutos da terra e oferecem-nas como um ato de gratidão a D’us por Sua bênção.
  2. Leitura das Bênçãos e Maldições: Uma parte significativa da parashá inclui a leitura das bênçãos e maldições que acompanham a aliança entre D’us e o povo de Israel. Elas enfatizam as recompensas por obediência à Torá e as consequências da desobediência.
  3. Compromisso Renovado: Ki Tavo reafirma o compromisso do povo de Israel com D’us e Sua Torá. Moisés lembra-os das promessas feitas ao receber os Dez Mandamentos e a necessidade de cumprir essas promessas.
  4. Lições de História: A parashá inclui um resumo da história do povo de Israel, desde o Egito até o ponto atual, destacando os milagres e bênçãos de D’us. Isso serve como um lembrete da importância de lembrar a jornada do povo e o papel de D’us nessa jornada.
  5. Profecias do Futuro: Ki Tavo também inclui profecias sobre eventos futuros, incluindo a exílio e o retorno à Terra de Israel. Isso demonstra que, apesar dos desafios, D’us permanece fiel às promessas feitas ao povo judeu.

Conclusão: Parashat Ki Tavo é uma porção rica em significado e lições para o povo judeu. Ela enfatiza a importância da gratidão, do compromisso com D’us e da obediência à Torá. Além disso, serve como um lembrete das promessas feitas por D’us e das consequências das escolhas do povo de Israel. Essa parashá continua a ressoar na vida judaica como um testemunho da aliança eterna entre D’us e o povo judeu, além de fornecer orientação espiritual e moral intemporais.

Autor – Rav. Yehoshua Sh’lomoh



HISTÓRIA E MEMÓRIA 

Meu pai era um arameu errante. Ele desceu ao Egito… os egípcios nos trataram duramente.… Clamamos ao Senhor… O Senhor nos libertou com mão poderosa… nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra.(Deuteronômio 26:5-9)

Esta passagem foi recitada pelos israelitas quando trouxeram as primícias ao santuário. É um excelente exemplo da interação do ritual e da recitação a serviço da memória. Os fundamentos da história judaica estão todos aqui em uma fórmula tão poderosa que os rabinos do segundo século usaram esta passagem para introduzir a discussão do Êxodo na Hagadá da Páscoa .

No Hagadá , no entanto, os rabinos omitem o versículo que descreve Deus trazendo o povo para a terra. É compreensível que os rabinos que vivem com a perda do Templo e da soberania sobre a terra queiram tirar a ênfase do foco na terra. Ao omitir a referência à terra e focar no próprio Êxodo, a dura realidade da destruição foi mitigada. Isso nos fornece uma visão sobre o funcionamento da memória coletiva das pessoas. Um povo precisa se perguntar o que lembrar e o que esquecer. Para qualquer povo, certos elementos do passado — históricos ou míticos — tornam-se centrais e são transmitidos (lembrados), enquanto outros elementos são esquecidos.

Em certos momentos da história — crise, catástrofe, milagre — grupos humanos, proposital ou passivamente, deixam de transmitir o que sabem do passado ou de recorrer a elementos esquecidos com os quais há um renovado senso de reconhecimento.

No segundo século, os rabinos, em resposta à catástrofe, escolheram não transmitir a memória de nossa história como era recitada na liturgia do Templo. Eles escolheram ativamente lembrar e esquecer.

Tendo experimentado catástrofes e milagres sem precedentes em nosso século, não deveria nos surpreender que nós, como povo, estejamos lutando com quais partes do nosso passado lembrar e quais partes precisamos esquecer. Talvez devêssemos reinserir o verso: “E Deus nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra!”

(Por Rabino Irwin Kula)

Midrashim

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