Haftará: Isaías 60:1-22
Brit Chadashá: Efésios 1:3-6
Mishná Yoma:
Segundas e Quintas:
26:1-3 – 3 p’sukim
26:4-11 – 8 p’sukim
26:12-15 – 4 p’sukim
Parashat Ki Tavo é uma porção semanal da Torá que pode ser encontrada no livro de Deuteronômio (Devarim) 26:1–29:8. Ela é notável por sua ênfase nas promessas e compromissos do povo de Israel em relação a D’us e à Terra Prometida. Vamos explorar o significado e a importância dessa parashá. “Ki Tavo” significa “quando você chegar” em hebraico, e esse nome faz referência ao início da parashá, onde Moisés descreve rituais a serem seguidos quando o povo de Israel finalmente entrar na Terra Prometida.
A Importância de Parashat Ki Tavo:
Conclusão: Parashat Ki Tavo é uma porção rica em significado e lições para o povo judeu. Ela enfatiza a importância da gratidão, do compromisso com D’us e da obediência à Torá. Além disso, serve como um lembrete das promessas feitas por D’us e das consequências das escolhas do povo de Israel. Essa parashá continua a ressoar na vida judaica como um testemunho da aliança eterna entre D’us e o povo judeu, além de fornecer orientação espiritual e moral intemporais.
HISTÓRIA E MEMÓRIA
Meu pai era um arameu errante. Ele desceu ao Egito… os egípcios nos trataram duramente.… Clamamos ao Senhor… O Senhor nos libertou com mão poderosa… nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra.(Deuteronômio 26:5-9)
Esta passagem foi recitada pelos israelitas quando trouxeram as primícias ao santuário. É um excelente exemplo da interação do ritual e da recitação a serviço da memória. Os fundamentos da história judaica estão todos aqui em uma fórmula tão poderosa que os rabinos do segundo século usaram esta passagem para introduzir a discussão do Êxodo na Hagadá da Páscoa .
No Hagadá , no entanto, os rabinos omitem o versículo que descreve Deus trazendo o povo para a terra. É compreensível que os rabinos que vivem com a perda do Templo e da soberania sobre a terra queiram tirar a ênfase do foco na terra. Ao omitir a referência à terra e focar no próprio Êxodo, a dura realidade da destruição foi mitigada. Isso nos fornece uma visão sobre o funcionamento da memória coletiva das pessoas. Um povo precisa se perguntar o que lembrar e o que esquecer. Para qualquer povo, certos elementos do passado — históricos ou míticos — tornam-se centrais e são transmitidos (lembrados), enquanto outros elementos são esquecidos.
Em certos momentos da história — crise, catástrofe, milagre — grupos humanos, proposital ou passivamente, deixam de transmitir o que sabem do passado ou de recorrer a elementos esquecidos com os quais há um renovado senso de reconhecimento.
No segundo século, os rabinos, em resposta à catástrofe, escolheram não transmitir a memória de nossa história como era recitada na liturgia do Templo. Eles escolheram ativamente lembrar e esquecer.
Tendo experimentado catástrofes e milagres sem precedentes em nosso século, não deveria nos surpreender que nós, como povo, estejamos lutando com quais partes do nosso passado lembrar e quais partes precisamos esquecer. Talvez devêssemos reinserir o verso: “E Deus nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra!”
(Por Rabino Irwin Kula)