HUMILDES COMO UMA SARÇA

Como um ambiente desértico que antes era claramente associado à desolação e à violência , pode assumir um contexto espiritual adicional extremamente positivo. O Midrash (Números Rabá 1:7) afirma que, além do benefício logístico de encontrar um local livre de pessoas e das práticas idólatras tão sinônimas da sociedade egípcia, o deserto também contribuiu para uma percepção sobre a disponibilidade ubíqua da Torá :

Os rabinos ensinaram: A Torá foi dada por meio de/dentro do contexto de três coisas — fogo, chuva e deserto… De onde sabemos que o deserto desempenhou um papel? Como diz (Números 1:1): ‘E Deus falou a Moisés no deserto do Sinai.’  E por que a Torá foi dada por meio de/dentro do contexto dessas três coisas? Assim como essas três coisas podem ser obtidas gratuitamente por qualquer pessoa no mundo, também as palavras da Torá são gratuitas, como é dito (Isaías 55:1): ‘Todos os que têm sede devem ir buscar água; e todos os que não têm dinheiro devem ir, partir o pão e comer; e partir o pão e comer sem dinheiro e sem pagar vinho e leite.’ Outra interpretação: Por que (a Torá foi dada) no deserto? Qualquer um que não se torne sem dono, como o deserto, não pode adquirir a Torá.”

A primeira interpretação neste Midrash parece ser decididamente econômica. Assim como o deserto é acessível a todos que desejam entrar e morar nele, assim também, ninguém tem permissão para monopolizar o conhecimento da Torá ou cobrar por sua disseminação.

 A explicação alternativa é intensamente psicológica por natureza. Tornar-se hefker (sem dono) não fala tanto sobre a ideia de um indivíduo ser possuído por outro, mas sim sobre a maneira como alguém se vê.

Um indivíduo que é “cheio de si” terá dificuldade em aceitar e seguir as diretrizes de virtualmente qualquer figura de autoridade externa; consequentemente, pelo menos algum grau de messilut nefesh (autoabnegação) é esperado do indivíduo verdadeiramente espiritual. Estar no deserto contribui poderosamente para a sensibilidade de um indivíduo de que sua existência é relativamente insignificante quando comparada à escala grandiosa da Criação.

Isso parece ser precisamente o que Maimônides estava pensando quando ofereceu um meio prático pelo qual se pode alcançar tanto o amor quanto o temor a Deus (Mishneh Torah, Hilkhot, Yesodei Hatorah 2:2):

E qual é a maneira de amá-Lo (Deus) e temê-Lo? Quando uma pessoa reflete sobre Suas Ações e Suas grandes e maravilhosas criações e vê dentro delas Sua sabedoria que está além da compreensão, imediatamente ela ama, louva, exalta e é consumida por uma paixão avassaladora para conhecer o Grande Deus…

Mas quando ele pensa mais sobre essas mesmas coisas, imediatamente ele treme, tropeça para trás e fica aterrorizado, e percebe que é uma criatura minúscula, humilde e insignificante, com um intelecto inferior insignificante diante do intelecto perfeito…

O simbolismo figurativo de receber a Torá no deserto parece ser paralelo a uma série de outros temas rabínicos que enfatizam a humildade e a abnegação como um pré-requisito para que um indivíduo entenda e cumpra adequadamente os Mandamentos de Deus. Moisés, o intermediário entre Deus e o povo quando a Torá é dada pela primeira vez, é descrito como(Números 12:3) “ Anav me’od mikol ha-adam asher al penai ha-adama”– o indivíduo mais extremamente humilde na face da terra.

A revelação de Deus a Moisés não só acontece no deserto, mas Deus escolhe falar com este profeta do meio de um arbusto espinhoso em chamas, interpretado por R. Eliezer(Êxodo Rabá 2:5): “Assim como o arbusto é o mais humilde dos arbustos do mundo, também os judeus eram humildes e subjugados ao Egito.” O símbolo da sarça ardente, portanto, iguala Moisés, os judeus e o arbusto como compartilhando a qualidade de humildade.

Até mesmo o Monte Sinai, sobre o qual Deus desceu e Moisés subiu para receber os Dez Mandamentos, e todo o conjunto da lei judaica é categorizado como a mais baixa das montanhas (Sota 5a).

Historicamente, o deserto tem sido um lugar que atraiu visionários e grupos de indivíduos que sentiam que o materialismo e a corrupção das sociedades urbanas os impediam de comungar com Deus e desenvolver suas capacidades espirituais.

A Torá sugere que Deus orquestrou a ida dos judeus para o deserto porque a atmosfera criada em tais arredores desolados e solitários seria extremamente propícia para que toda a nação abandonasse o exemplo de seus antigos mestres malévolos de carne e osso. Em vez disso, o impacto depreciativo do deserto os inspiraria a se concentrar em servir humilde e abnegadamente ao Criador do Universo.

Seguindo os passos daqueles que foram redimidos da escravidão do Egito, devemos tentar nos reconectar com os espaços abertos do deserto e buscar em sua formação natural uma fonte de despertar para a Maestria de Deus, para acessar a inspiração livre do Divino ali presente e nos tornarmos um pouco mais “sem dono” – para que possamos internalizar lições e verdades que antes estavam além de nós.
(Rabino Jack Bieler)