No judaísmo, oprimeiro período de luto é Shivá. A palavra “shivá” tem significadosdiferentes em diferentes culturas e em hebraico (שבעה) significa “sete”.Shivá, no que se refere ao luto judaico, é o período de luto de sete dias paraa família imediata do falecido, que consiste em cônjuge, filho, pai ou irmão.
Antes de discutirmos as leisdetalhadas relativas ao comportamento dos parentes no dia do enterro e duranteo Shiva, vamos abordar a questão do status legal das práticas de luto. Aopinião predominante na literatura haláchica é que a Torá ordena que as pessoaspranteiem no primeiro dia após o enterro. Não há nenhuma fonte para essaopinião, no entanto, além de uma discussão no Talmud (Zevahim, 100:2), que nãotrata de luto de forma alguma.
Ele trata da questão de saber seé permitido comer dos sacrifícios depois de perder um parente, já que a alegriaé um pré-requisito para participar dos sacrifícios. A opinião oposta é expressapelo rabino Moshe Isserles (Yoreh Deah, 399:13), que diz que todas as leis deluto são rabínicas. Mas mesmo suas palavras não devem ser tomadas como umadeclaração de que os Sábios da Mishná criaram um conjunto de leis a seremimpostas ao público como mandamento ou decreto.
A forma como as leis do lutodevem ser entendidas é que tanto a Torá quanto os sábios Mishnaicos nãolegislaram regras para o luto, mas sim descreveram o que era praticado em seutempo e lidaram com as implicações haláchicas dessas práticas. A Torá e toda aBíblia nunca mencionam um mandamento para uma pessoa chorar por um parente.
Existem descrições do que aspessoas fizeram durante o luto (Abraão, Jacó, Davi, Ezequiel, Jó, para citaralguns) e proibições de certas práticas. Essas proibições eram práticas pagãs,como fazer cortes na própria carne e puxar o cabelo, ou restrições de algumaspráticas para pessoas específicas, como os sacerdotes de todos os tempos, ou umprofeta cujo comportamento deveria ser simbólico.
O mesmo se aplica à literatura rabínica. Os rabinosdescreveram as práticas que eram comuns em seus respectivos tempos e quediferiam muito das práticas bíblicas. Uma leitura cuidadosa das fonteshaláchicas revela que existem dezenas de práticas que foram abandonadas, emboraainda sejam mencionadas no Shulchan Aruch, pela simples razão de que aspráticas de luto dependem das normas sociais locais e contemporâneas (porexemplo, cobrir o rosto, descobrir os ombros, luto por parentes distantes).
Especialistas e estudiosos poderiam discutir sem parar sobresaber se as leis do luto foram ditadas por Deus na Torá, criadas pelos rabinoscomo um sistema obrigatório, ou dependiam das normas e regras de cadasociedade. Para resolver esta questão, usarei uma ferramenta que segundo oRabino Yosef Messas tem autoridade bíblica: A Lógica.
A suposição de que a Torá ou os rabinos diriam às pessoaspara lamentar por seus entes queridos é ilógica. É lógico pensar que a pessoaque perdeu um ente-querido não precise de diretrizes dizendo que precisamsofrer, enquanto aqueles que não sofrem porque eram distantes de seus parentes,nunca se sentirão genuíno pesar.
O intrincado sistema de leis e práticas de luto não pretendedizer às pessoas o que elas devem fazer, mas sim facilitar o processo paraelas. Isso é claramente refletido na declaração haláchica: הלכה כדברי המקל באבל – sempre seguimos a opinião mais branda emrelação ao luto (Eruvin 46:1; Moed Katan 18:1). Também é evidente pelasinúmeras práticas de luto que foram abandonadas.
Poderíamos dizer que as leis e práticas de luto servem avários propósitos:
Quando um enlutado pergunta qual é a coisa certa a fazer, ouse uma determinada ação deve ser evitada (devo sentar aqui, usar isso, possocontinuar rezando o Kadish depois que o ano acabar, posso ir ao cinema, a umconcerto etc.), a resposta não deve ser dada em um estilo legal claro, mas simde uma maneira que encoraje o enlutado a explorar suas próprias sensibilidadese situação. O enlutado deve fazer as seguintes perguntas:
Uma vez que essas respostas são esclarecidas, será maisfácil decidir. Como veremos ao examinarmos as leis e práticas do luto, todaselas foram originalmente criadas para ajudar e não para controlar. Portanto, sealguém sente que as leis do luto estão causando estresse e agitação, issosignifica que algo deu errado.
O objetivo principal da tradição da Shivá, é criar umambiente de conforto e comunidade para os enlutados: ajuda a orientar amigos efamiliares durante a perda de um ente querido. Durante o período de shivá deuma semana, os enlutados se reúnem na casa de um membro da família paraoferecer suas condolências e apoio. Observâncias específicas podem variardependendo de comunidade para comunidade e seus costumes e tradições.
Como explicado anteriormente, o luto é uma expressão de dorpela perda e uma oportunidade para seus diferentes círculos de amigos econhecidos aliviarem sua dor e fornecerem uma rede de apoio em tempos difíceis.É claro que não se pode obrigar uma pessoa a chorar por seus pais biológicos seeles a abandonaram ou a rejeitaram, por exemplo.
Claro, a pessoa poderia fazê-lo por causa da opiniãopública, mas não sentirá dor e tristeza. Por outro lado, pais adotivos quetratam seus filhos com amor e dedicação estão mais próximos deles, não menos, eaté mais, do que muitos pais estão de seus pais biológicos, e o mesmo é verdadepara alguns padrastos, especialmente quando a criança era muito nova quandoo(a) pai/mãe se casou novamente.
A halachá sobre filhos adotivos vem de tempos em que aestrutura social era completamente diferente. Filhos indesejados muitas vezesnão sobreviviam e as viúvas com filhos pequenos geralmente não se casavamnovamente, então as crianças “adotadas” nos textos haláchicos referem-se mais aenteados mais velhos que podem não ter se conectado afetivamente a seus paisadotivos.
Hoje em dia, não há dúvida de que os pais adotivos sãoconsiderados pais consanguíneos no que diz respeito às práticas de luto.
Pessoas convertidas ao judaísmo, mas que ainda mantêm boas relações com sua família biológica, o que nem sempre acontecia no passado, devem praticar o luto por eles. É importante tanto como um meio para o enlutado expressar o sofrimento quanto para enfatizar o ensinamento essencial da Torá, deque todos os humanos foram criados à imagem de Deus.
Uma consideração que os enlutados devem ter é o quão públicoeles querem tornar seu luto, decidindo quem serão as pessoas entre seus amigose a comunidade que compartilharão sua dor com uma perspectiva de compreensão esimpatia, pois eles terão que navegar pelo processo entre duas religiões.
Como observado anteriormente, existem muitas leis e práticasde luto que estão desatualizadas, mas são mantidas pelo ímpeto e pela tradição.Há uma área, no entanto, onde o distanciamento das autoridades haláchicasmodernas da realidade e das mudanças sociais é particularmente doloroso.
Refiro-me à trágica perda de uma vida muito jovem ou aindanão realizada. A halachá tradicional considera qualquer recém-nascido comoalguém cujas chances de viver são mínimas até um mês após o nascimento. Issotinha a ver com a alta mortalidade infantil no passado, e muitas sociedadestradicionais não lamentavam a perda de um feto ou de uma criança muito pequena,não porque não se importassem, mas porque se preparavam para tal possibilidade.
Para ilustrar o progresso feito no campo de salvar vidas debebês, a taxa de mortalidade infantil nos EUA em 1915 estava perto de 100 por1.000 nascidos vivos, e caiu para 7,2 por 1.000 em 1997. Especialistas estimamque na Europa medieval, a taxa foi entre 30-50% de todos os nascimentos.Podemos entender, embora talvez não justifiquemos, porque no passado a Halacháditou que shivá e luto não seriam praticados em tais casos. No entanto, édesanimador ver que muitas autoridades da Halachá moderna não reconhecem asmudanças e afirmam que não se lamenta a morte de um bebê com menos de trintadias, mesmo que tenha sido causada por um acidente e não por problemas médicos.
O período de Shivá inicia-se imediatamente após o funeral edura por 7 (sete) dias, terminando após o Serviço da manhã ( Shacharit ) nosétimo dia. Shivá não é observado no Shabat ( Do pôr-do-sol de Sexta aopôr-do-sol de Sábado ) nem em Festas. Como Shivá é um período de sete dias apóso enterro – e muitos enlutados optam por observar os sete dias de Shivá – écomum descobrir que algumas famílias podem fazer shiva apenas por período de uma três dias, dependendo de muitos fatores, incluindo o nível de observância dafamília ou às instruções ou desejos do falecido.
O período de Shivá é tradicionalmente observado em na casado falecido, mas também pode ser observado na casa de um membro da famíliaimediato. No mundo de hoje, muitas famílias estão dispersas e espalhadas emdiferentes cidades pelo país. Portanto, tem se tornado comum que uma shiváaconteça em vários locais simultaneamente.
Esteja você observando Shivá ou visitando algum enlutado,encontrará vários tipos de observâncias: uns são tradicionais já outros sãomais liberais. Abaixo, veremos definições dos mais tradicionais.
Os enlutados não trabalham durante o período de Shivá, e namaior parte do tempo, ficam em casa. Durante o período de Shivá, os enlutadosnão participam de festas, concertos, shows, cinema ou qualquer outro evento decunho celebratório.
Os enlutados ficam focados na perda com o intuito de securar gradualmente, e ao sair de casa, rodeados de distrações acabam por perderesse foco.
Os enlutados podem também ficar sentados em bancos ou caixasbaixas como meio de expressar dor e tristeza. Além disso, essa práticasimboliza a humildade e dor do enlutado ao se colocar em baixa posição pelofalecimento do ente-querido.
Aquele que visitar a casa de um enlutado observando Shivápoderá ver os espelhos cobertos. Embora haja muitas explicações para essaprática, a mais amplamente aceita é que o(a) enlutado(a) não deve se preocuparcom a própria aparência neste momento. Ademais, enquanto enlutado(a), há pessoasque não usam maquiagem; há homens que não se barbeiam, não usam roupas novas ealguns ainda não calçam sapatos pelo mesmo motivo.
Parte da tradição é acender uma vela grande que dure porsete dias como sinal memorial.
A Prática do Keria’h
O enlutado normalmente usa uma fita preta rasgada em suaroupa. Essa prática, conhecida como Keriahou K’riah, simboliza a lágrima docoração do enlutado por sua perda. Em comunidades tradicionais, a roupa dapessoa pode ser rasgada na região próxima ao coração.
Keria’h – roupasrasgadas: a ideia de Keria’h éexpressar que parte da vida de alguém foi rasgada, para nunca mais voltar oucurar. Os enlutados também mostram que seguiram o destino do falecido ao abrira mão de suas posses terrenas. Em seu famoso lamento, Yov (Jó) diz “nu saí doventre de minha mãe e nu voltarei para lá” e, portanto, ele também se sentou nochão para estar mais perto dos filhos que perderam e agora estavam enterradosno subsolo.
O costume de rasgar a roupa mudou com o tempo, porém, porvários motivos. Principalmente porque nossa sociedade ocidentalizada desaprovaa exibição exagerada de emoções, negativas ou positivas, e porque nosso códigode vestimenta é diferente. Os judeus ortodoxos ainda rasgam suas roupas em umprocesso altamente ritualizado e às vezes se perdem nos detalhes de quão longoou largo deve ser o corte, qual das muitas roupas que usamos deve ser cortada ede que lado da roupa. É importante lembrar que hoje o Keria’h serve principalmente para permitir que os enlutadosexpressem sua dor, que de outra forma teria sido reprimida, de acordo comnossas normas sociais. Por isso, o rabino, ou oficiante, deve ser sensível àsnecessidades dos enlutados e explicar-lhes o significado do ritual.
Se eles quiserem fazer isso de uma maneira diferente, tudobem, pois é direito deles escolher como expressar sua tristeza. Por exemplo,podem haver casos em que os enlutados desejem fazer o Keria’h em casa em vez do cemitério, ou apenas os homens nocemitério e as mulheres em casa, ou apenas os homens e não as mulheres. Tambémpodem haver casos em que as pessoas decidam rasgar um lenço ou um acessório emvez de uma camisa como é habitual, em outros uma fita e em outros se recusam afazer keria’h completamente.
Em todos esses casos, o papel do rabino é apoiar ecompreender os enlutados e explicar a todos os simpatizantes que desejam forçaros enlutados a seguir a “lei” ou “prática” que estão causando mais mal do quebem.
Este ritual exige que o enlutado use uma roupa rasgadadurante a shivá, porém no Shabat, nos Grandes Dias Sagrados e festivais, nenhumsinal público de luto é usado.
Keria’h – roupas rasgadas: a ideia de Keria’h é expressarque parte da vida de alguém foi rasgada, para nunca mais voltar ou curar. Osenlutados também mostram que seguiram o destino do falecido ao abrir a mão desuas posses terrenas.
Em seu famoso lamento, Jó diz:
“nu saí do ventre de minha mãee nu voltarei para lá”
e, portanto, ele também se sentou no chão para estarmais perto dos filhos que perderam e agora estavam enterrados no subsolo.
O traje de rasgar a roupa mudou com o tempo, porém, por vários motivos.
Principalmente porque nossa sociedade ocidentalizadadesaprova a exibição exagerada de emoções, negativas ou positivas, e porquenosso código de vestimenta é diferente. Os judeus ortodoxos ainda rasgam suasroupas em um processo altamente ritualizado e às vezes se perdem nos detalhesde quão longo ou largo deve ser o corte, qual das muitas roupas que usamos deveser cortada e de que lado da roupa. É importante lembrar que hoje o Keria’hserve principalmente para permitir que os enlutados expressem sua dor, que deoutra forma teria sido reprimida, de acordo com nossas normas sociais. Porisso, o rabino, ou oficiante, deve ser sensível às necessidades dos enlutados eexplicar-lhes o significado do ritual. Se eles quiserem fazer isso de umamaneira diferente, tudo bem, pois é direito deles escolher como expressar suatristeza. Por exemplo, podem haver casos em que os enlutados desejem fazer oKeria’h em casa em vez do cemitério, ou apenas os homens no cemitério e asmulheres em casa, ou apenas os homens e não as mulheres. Também podem havercasos em que as pessoas decidam rasgar um lenço ou um acessório em vez de umacamisa como é habitual, em outros uma fita e em outros se recusam a fazerkeria’h completamente. Em todos esses casos, o papel do rabino é apoiar ecompreender os enlutados e explicar a todos os simpatizantes que desejam forçaros enlutados a seguir a “lei” ou “prática” que estão causando mais mal do quebem.
Existem certas orações a serem recitadas para honrar apassagem do ente-querido, celebrar sua vida e ajudar no enfrentamento durante oprocesso do luto. Algumas orações incluem o Kadish dos Enlutados e a Prece daMisericórdia ( Kel Maleh Rachamim ).
Após retornar do cemitério, deve haver um recipiente comágua do lado de fora da casa para lavagem das mãos. Esse costume tem muitasfontes, mas a razão mais comum é simbolicamente lavar-se de quaisquer impurezasrelacionadas ao cemitério e a morte.
Primeira Refeição
Quando os enlutados voltam para casa, eles são servidos porseus amigos. Símbolo dos esforços dos amigos para incentivar os enlutados, queàs vezes se recusam a comer ou beber, de volta ao mundo dos vivos. Por essemotivo, a refeição era tradicionalmente feita por outras pessoas que não osenlutados, mas, nos casos em que essa ajuda não seja possível, os enlutadospodem se encarregar dessa tarefa. Também é costume que os enlutados não façamnenhuma tarefa doméstica, inclusive servir-se de uma xícara de café. Deve-seevitar repreendê-los quando o fazem e deve-se deixá-los servir a si mesmos ouaos outros, se sentirem necessidade.
A Escolha do Local de Shiva
Os enlutados podem fazer shiva em uma casa ou em locaisseparados, e até mesmo fazer parte da shiva em um lugar e parte em outro.Antigamente, com comunidades menores e unidas, os enlutados construíam umaestrutura temporária onde a família extensa se sentava junta durante a shivá,mas hoje somos muito mais móveis e dispersos.