É das raízes do mandamento que o Santo, bendito seja Ele, quis para o bem de todo Israel e para o mérito deles, que a mão de todos seja igual na questão dos sacrifícios que são trazidos diante Dele regularmente o ano inteiro, e nessas questões que foram mencionadas. [É] também que todos sejam iguais — tanto pobres quanto ricos — em um mandamento diante Dele, para trazer seu pensamento para o bem diante Dele, através do mandamento em que todos eles estão incluídos. E elevar o pensamento é tudo dito do lado do receptor (pessoas), como escrevemos acima ( Sefer HaChinukh 97 ).

Das leis do mandamento está, por exemplo, o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Mishnah Shekalim 1:1 ) que no primeiro dia de Adar, anunciamos sobre as moedas de shekel; que até mesmo o mais pobre dos pobres é responsável por isso, e se ele não tiver, ele toma emprestado de outros ou vende o manto que está sobre ele e o dá, como é declarado ( Êxodo 30:16 ), “e os pobres não podem diminuir.” E [que] ele não dá [isso] várias vezes, mas sim tudo de uma vez; que seu peso é [igual a] oitenta grãos de cevada, como o peso de todo o shekel que havia nos dias de Moshe era cento e sessenta [grãos] de cevada. E que todos são obrigados a dá-lo, sacerdotes, levitas, israelitas, convertidos e escravos libertos; mas não mulheres, escravos e menores. Mas se eles derem, nós aceitamos [isso] deles, mas não dos gentios – eles não têm uma parte e herança entre nós. E [que] eles, que sua memória seja abençoada, também disseram ( Mishnah Shekalim 1:6 ) que qualquer um que não der um meio-shekel exato que era uma moeda naquela época; mas der prata de seu peso por ela ou [seu equivalente] em pequenas moedas de bronze ( perutot ) [em vez disso], deve adicionar um pouco ao peso de seu shekel – e esse pouco era chamado de kalbon (moeda pequena). E que esse pouco é o salário do cambista que recebe seu salário por trocar o perutot pelo meio shekel que foi fixado. E, portanto, dois que trouxeram um shekel inteiro entre os dois [também] exigem um kalbon – já que se quisessem trocá-lo, precisariam dar ao cambista um kalbon . E assim também eles devem dá-lo ao tesoureiro [do Templo], uma vez que a Escritura os obrigou em meio shekel (e não um inteiro) — e assim eles são obrigados sobre isso ou seu valor precisamente. E assim [também], o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Mishnah Shekalim 2:1 ) é a lei sobre aquele que perde seu shekel no caminho. E o resto de seus muitos detalhes são [todos] elucidados no tratado construído sobre isso, e que é o Tratado Shekalim . (Veja Mishneh Torah, Leis de Sheqel Dues 1 .)

E [isso] é praticado no tempo do [Templo], de modo que todo Israel é obrigado a dá-lo — sejam aqueles que estão na Terra ou aqueles fora da Terra. E não durante o tempo do [Templo], nenhum homem é obrigado a isso — mesmo aqueles que estão na Terra. E aquele que o transgride e não o dá, violou um mandamento positivo e sua punição é muito grande; pois ele se separou da comunidade e não está incluído em sua expiação. E agora, em nossos pecados, que não temos um Templo, todo Israel está acostumado a lembrar da coisa lendo esta seção de Ki Tissa até “E você tomará o dinheiro das expiações” na sinagoga todos os anos, sempre no Shabat que é antes de Rosh Chodesh (o primeiro dia de) Adar ( Megillah 29a ).

Das raízes do mandamento está o fundamento fixo que dissemos [que é] para engrandecer a glória do [Templo] e todas as [atividades] que são feitas lá. E, portanto, é apropriado limpar as mãos, que são as [coisas] que estão envolvidas no trabalho em todos os momentos em que os sacerdotes estão tocando o conteúdo do [Templo]. E desta raiz, eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Zevachim 19b ) que o sacerdote não precisa santificar suas mãos entre um serviço e [outro] serviço, mas sim uma vez durante a manhã, e ele pode [então] servir o dia inteiro e a noite inteira — e isso é quando ele não dorme e não urina e não tira sua mente [do serviço]. Parece de tudo isso que a intenção da lavagem no início é apenas para o engrandecimento da glória do [Templo], pois mesmo que ele estivesse puro e limpo desde o início de sua chegada lá, ele [ainda] precisa se lavar. E uma vez que ele tenha começado o serviço, ele não precisa se lavar novamente entre um serviço e [outro] serviço, exceto no Yom Kippur, devido à severidade do dia. [Isso é tudo] já que nós mantemos e vemos em nossos corações todos os negócios do serviço do [Templo] como puros, limpos e sagrados.

Das leis do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Zevachim 20b ) que aquele que sai do muro do quintal requer santificação das mãos. E que se ele santificou suas mãos hoje, ele precisa voltar e santificá-las amanhã — mesmo que ele não tenha dormido a noite toda — pois as mãos são desqualificadas por [passar a noite]. E que o mandamento é idealmente lavar o rosto, as mãos e os pés pela manhã; que é um mandamento santificar com a água da bacia ( Zevachim 22b ), e que se ele santificou [suas mãos] de um dos vasos de serviço, é adequado, ex post facto — mas não de um vaso não sagrado, mesmo ex post facto. E que eles não colocam suas mãos [na água], mas nós a derramamos sobre suas mãos — e este também é o caminho da honra. Mas não exigimos isso em relação à [lavagem] das mãos para alimentos não sagrados — [lavar] de um recipiente e não para dentro dele. Como embora exijamos um recipiente para a [lavagem] para o não sagrado, e a base da questão é porque encontramos [a exigência] para um recipiente por [lavagem] para o santificado — no entanto, é com o santificado que a [Torá] o excluiu, mas com o não sagrado, não há exclusão. E embora a [lavagem] para o não sagrado seja por extensão do dízimo sacerdotal — e como eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Churlin 106a ), “Por extensão do dízimo sacerdotal” — ainda assim não os tornamos iguais em todas as suas leis. E [então] é suficiente para nós obrigar [a lavagem] e um recipiente para o não sagrado — por extensão do dízimo sacerdotal — e deixar a exclusão [derivada de] “dele”, que é dito sobre isso em seu lugar. E mesmo sobre o próprio dízimo sacerdotal, sua [lavagem] das mãos é rabínica; como pela escrita da Torá, só se encontra pureza para todo o corpo de uma vez, e aquilo que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Churlin 106a ) que a [lavagem] é [derivada] daquilo que está escrito ( Levítico 15:11 ), “e ele não lavou as mãos, etc.” — isso é apenas um dispositivo de memória ( asmakhta ). E assim está escrito no Sefer HaMitzvot de Ramban, que sua memória seja abençoada. (Veja Sefer HaMitzvot, Shoresh 1, sv beteshuvah hashenit.)

E assim [também], o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Zevachim 21b ) [sobre] quanta água precisa estar na bacia — [que não seja] menos do que água adequada para a [lavagem] de quatro pessoas — como está declarado: “E que Aharon e seus filhos lavem suas mãos e seus pés.” E eles eram Aharon e Elazar e Itamar, e Pinchas estava com eles. E que toda água é adequada para a santificação — seja a água de uma fonte ou a água de uma piscina (mikveh) — e eles são desqualificados por [passar a noite]. E como é o mandamento da santificação ( Zevachim 19b ) — que ele coloque sua mão direita em seu pé direito e sua mão esquerda em seu pé esquerdo e lave em pé e não sentado. Como a santificação das mãos e dos pés está incluída no serviço, e todos os serviços do Templo são [feitos enquanto] em pé — como é declarado ( Deuteronômio 18:5 ), “para ficar de pé e servir”. E tudo isso é para a elevação do [Templo]. E o resto de seus detalhes são elucidados no segundo capítulo de Zevachim.

E é praticado na época do Templo somente pelos homens do sacerdócio. E aquele que o transgride e não santifica suas mãos e seus pés pela manhã, ou se ele sai do Templo e remove seus pensamentos e volta e serve sem santificação, é passível de morte nas mãos do Céu — e seu serviço é desqualificado — seja ele um sumo sacerdote ou um sacerdote regular.

É das raízes dos mandamentos que Deus, bendito seja Ele, quis que fizéssemos um ato, nós mesmos, no dia em que subimos para sermos inaugurados para a honra de Seu santo serviço que indica grandeza e louvor em nós. E essa é a unção do óleo, já que somente reis e grandes ministros fazem a questão da unção com bom óleo. E também é da fundação do mandamento que esteja pronto no [Templo] para o tempo [que será] necessário, devido à elevação do lugar. Como é sabido, por meio de uma metáfora, que é da elevação de um patrono honrado ter sua casa pronta para todas as necessidades nela e que nenhuma obra seja adiada até o momento em que for necessária.

As leis do mandamento — por exemplo, o processo de como o óleo foi feito, quinhentos siclos [peso] de mirra, canela e cássia, cada, exceto que a canela é pesada em dois [lotes] para aumentar os dois [recheios] com ela, e duzentos e cinquenta siclos de cana perfumada, e todos eles são encontrados nas ilhas indianas, e a medida do azeite de oliva é um hin , que é doze log ; que depois que tudo é cozido corretamente, tudo volta à medida do óleo, que é doze log , e seu mnemônico é zeh (composto pelas letras hebraicas zayin, hey ), [que] é doze em sua contagem numérica ( gematria ); e o resto de seus detalhes — estão no primeiro capítulo de Keritot.

E [isso] é praticado na época do [Templo], e é dos mandamentos que são influentes na comunidade — como a construção do [Templo] e seus vasos.

É das raízes deste mandamento também [que é] para o engrandecimento do [Templo] e de tudo o que está nele. E, portanto, não é adequado para os plebeus usarem este óleo precioso no [Templo], apenas os escolhidos do povo sozinhos — e eles são os sacerdotes e os reis. E da mesma forma na prevenção das massas dele, ele se tornará muito caro aos seus olhos e eles o desejarão. Como o grande valor das coisas no coração da maioria das pessoas é de acordo com a escassez de seu ser encontrado entre elas.

Das leis do mandamento — por exemplo, o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Keritot 6b ) que a responsabilidade pela excisão e pelo sacrifício não é até que ele esfregue a quantia de um kazayit dele; que a Escritura não nos tornou responsáveis ​​exceto pelo que Moshe fez, e não por outro que é feito por qualquer [outro] homem ( Keritot 5b ), e é uma tradição em nossas mãos que um milagre aconteceu com ele, que será suficiente para sempre ( Keritot 5b ); o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Keritot 5b ) que não ungimos todos os sacerdotes por [todas] as gerações com ele, mas sim o sumo sacerdote e o ungido para a guerra e os reis da Casa de Davi, mas todos os outros reis não são ungidos com este óleo, mas com óleo de bálsamo; a distinção que existe entre o processo de unção de um rei e o processo de unção de um sacerdote; o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Keritot 5b ) que não ungimos um rei que seja filho de um rei, exceto se houver um desacordo sobre ele, e, portanto, Shlomo foi ungido; e o resto de seus detalhes – são [todos] elucidados no terceiro [primeiro] capítulo de Keritot . (Veja Mishneh Torah, Leis dos Vasos do Santuário e Aqueles que Servem Nele 1-2.)

E este mandamento da proibição de ungir o óleo é praticado em todos os lugares onde ele é encontrado e em todos os momentos por homens e mulheres. E aquele que o transgride e esfrega um kazayit dele voluntariamente é responsável pela excisão; [e, se] acidentalmente, um sacrifício fixo.

Não fazer óleo de acordo com a especificação do óleo da unção: 109ª Não fazer [óleo] de acordo com a especificação do óleo da unção: Não fazer o óleo da unção, como está declarado ( Êxodo 30:32 ), “e não farás de acordo com a sua especificação”.

Das raízes do mandamento está o que escrevemos na proibição de sua unção ( Sefer HaChinukh 108 ). O conteúdo do mandamento — [aquilo que] eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Keritot 5b ), que nada disso foi feito além daquele que Moshe fez no deserto; e eles disseram que um milagre foi realizado com ele, que tudo é preservado para o futuro que virá, e [sua] bênção substituiu o que eles gastaram dele para ungir o tabernáculo e seus vasos; que ninguém é responsável por sua fabricação a menos que o faça de acordo com a quantidade de suas especiarias, e esse é o [significado da] expressão, “especificação”, que expressa um cálculo, [como] no cálculo de suas especiarias; e o resto de seus detalhes — são elucidados no primeiro capítulo de Keritot.

E este mandamento da proibição de fazer o óleo é praticado em todos os lugares e em todos os momentos por homens e mulheres. E aquele que o transgride e o faz voluntariamente é responsável pela excisão; [e, se] acidentalmente, um sacrifício fixo.

Das raízes do mandamento está o que está escrito na proibição de ungir o óleo ( Sefer HaChinukh 108 ).

As leis do mandamento — o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Keritot 5a ) que aquele que o faz para praticar ou vender ao público está isento; [que] aquele que faz mesmo um pouco dele, sempre que ele faz esse pouco de acordo com as proporções do incenso, é responsável; o que eles disseram ( Keritot 6a ) que o incenso era feito na época do Templo a cada ano; que se ele reduzisse uma especiaria dele, ele seria responsável pela pena de morte; e o resto de seus detalhes — são esclarecidos no primeiro capítulo de Keritot . (Veja Mishneh Torah, Leis dos Vasos do Santuário e Aqueles que Servem Nele 2.)

E este mandamento da proibição de fazê-lo é praticado em todos os lugares e em todos os momentos por homens e mulheres. E aquele que o transgride voluntariamente e feito dele de acordo com suas proporções, [para] cheirar dele, é responsável pela excisão; [e, se] acidentalmente, um sacrifício fixo. Mas aquele que apenas cheira dele e não o fez, não é responsável pela excisão; mas sim sua decisão é como a decisão para qualquer um que tenha benefício (desfrute) do consagrado.

É das raízes do mandamento distanciar e remover toda a matéria de idolatria e qualquer matéria que esteja relacionada a ela de [diante] de nossos olhos e de nossos pensamentos. E escrevemos acima ( Sefer HaChinukh 26, 86 ) o que sabemos sobre o fundamento do distanciamento da idolatria.

Das leis do mandamento está o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Avodah Zarah 51b ) que tudo o que eles fizeram um presente para a adoração de ídolos é proibido, até mesmo água e sal — querendo dizer que, embora água e sal sejam coisas menores e seja possível dizer sobre eles que não são para um presente e que eles não os colocaram na frente de ídolos por causa de [sua] glória — no entanto, é proibido. E para grande distanciamento, eles, que sua memória seja abençoada, também proibiram ( Avodah Zarah 29b ) todo vinho de um gentio, embora não saibamos que ele o usou como uma libação idólatra. E isso é chamado de seu vinho indiferenciado ( stam yeinam ). No entanto, eles, que sua memória seja abençoada, distinguiram ( Avodah Zarah 74a ) entre libações conhecidas e seu vinho indiferenciado — como a proibição do conhecido é [proibida] pela Torá escrita para a menor quantidade. E administramos chicotadas por isso, como está escrito ( Deuteronômio 13:18 ), “Nada deve se apegar à sua mão do anátema.” Mas com a proibição de seus vinhos indiferenciados, que é apenas rabínica, a [punição] por beber é apenas chicotadas de rebelião para quem bebe uma revi’it dele. Mas não [carrega] chicotadas de rebelião por menos de uma revi’it . E, no entanto, mesmo a menor quantidade é rabinicamente proibida de se beneficiar. E em relação a outras coisas no mundo além do vinho, eles, que sua memória seja abençoada, não foram rigorosos em proibir tudo encontrado em suas mãos indiferenciado — por preocupação com sacrifícios para adoração de ídolos ou pela preocupação [de que seja] em si idolatria, além de coisas que são [especificamente] feitas para isso; por exemplo, o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Avodah Zarah 41a ) em relação aos ídolos, que ídolos indiferenciados são feitos para adoração de ídolos. E, portanto, eles os proibiram. E mesmo aquele que os encontra descartados não tem permissão para pegá-los sem condições bem conhecidas, como eles, que sua memória seja abençoada, explicaram ( Avodah Zarah 41a ). E assim [também] é certamente com qualquer coisa que um israelita pense que foi feita como um sacrifício — que é proibido tirar deles.

E eles também fizeram muitos distanciamentos sobre a questão do vinho, pois era a principal [fonte] para a alegria da oferta; e também porque a Torá mencionou sua proibição explicitamente, como está escrito em Parashat Haazinu ( Deuteronômio 32:38 ), “beberam o vinho de suas libações”. E, portanto, eles, que sua memória seja abençoada, foram rigorosos e disseram ( Avodah Zarah 58a ) — para distanciar o assunto — que até mesmo o vinho de um judeu quando tocado por um gentio é imediatamente proibido, até mesmo para se beneficiar dele. E não deixe que seja difícil para você, como é que um gentio pode proibir o vinho de um israelita, já que estabelecemos que uma pessoa não pode trazer uma proibição a algo que não é seu ( Chullin 40b ). Como isso não é dito, exceto em um caso como se ele se curvasse ao animal de seu amigo, onde ele não fez um ato ao corpo da coisa. Mas sempre que ele faz um ato ao corpo da coisa — e mesmo um ato menor, como este de tocar — ele tem o poder de proibir uma coisa que não é sua, rabinicamente. No entanto, não é [proibido] pela Torá escrita até que ele faça um ato maior, como abater seu animal, que é um ato maior; e assim [também], se ele derramou vinho na frente do ídolo real, isso também é um ato maior. Mas em relação a tocar o vinho não na frente do ídolo, é um ato menor. E como é menor e a proibição é apenas rabínica, eles, que sua memória seja abençoada, permitiram ( Avodah Zarah 59b ) que alguém recebesse o pagamento daquele que o tornou proibido por aquilo que ele tornou proibido. E embora fossem rigorosos sobre o corpo da coisa para proibir seu benefício, eles não eram rigorosos sobre seu pagamento; como o pagamento [aqui] é apenas um tipo de reembolso por dano. E [assim] ele não se beneficia da coisa proibida, mas recebe o pagamento pelo seu dano daquele que a tornou proibida.

E assim [também] eles eram, que sua memória seja abençoada, muito rigorosos no distanciamento do vinho que foi libado diante de um ídolo real ou sobre qualquer coisa de idolatria mais do que com quaisquer outras proibições na Torá. Como você não tem nada [mais] em toda a Torá cujo benefício é proibido, que quando é misturado com algo permissível e não é reconhecível, não tem remédio, [de modo] a se beneficiar [do que era permissível] — mesmo algo molhado em algo molhado — com aquilo que Rabban Shimon ben Gamliel disse na Gemara ( Avodah Zarah 74a ): que ele deveria vender tudo aos gentios, exceto pelo valor da matéria proibida nele. E isso é quando é das coisas que não são compradas [por judeus] de um gentio, para que nenhum homem israelita tropece nelas e compre do gentio. Mas com as verdadeiras libações de vinho e com todas as coisas idólatras, eles não têm o remédio de vender tudo aos gentios, etc. E ainda mais, eles não têm o remédio de levar [seu] benefício para o Mar Morto. No entanto, [é] somente quando as verdadeiras libações de vinho foram misturadas — e até mesmo uma gota delas — que não há remédio para seu benefício nunca. Mas se um barril dele for misturado com outros barris de vinho kosher — já que o corpo real da proibição não se misturou, mas sim cada [barril] fica por conta própria — ele tem um remédio com o remédio de Rabban Shimon ben Gamliel, que ele vende tudo aos gentios, etc. E assim [também], com seu vinho indiferenciado, eles têm um remédio com o remédio de Rabban Shimon ben Gamliel — mesmo quando eles realmente se misturaram — como a lei de outras proibições; pois não são totalmente libações de vinho.

E você também deve saber que [em] todas as proibições da Torá, a mistura da qual é proibido se beneficiar, é proibido apenas se houver o suficiente do alimento proibido misturado ao alimento permitido para dar sabor ao alimento permitido — a menos que esse alimento proibido seja uma coisa importante. Como qualquer coisa importante, como uma porção [com a qual] é adequada para honrar [os outros] e semelhante a ela, é proibida na menor quantidade. Mas qualquer coisa que não seja uma coisa importante não proíbe uma mistura, a menos que haja o suficiente nela para dar sabor. [Isto é] exceto para libações de vinho e todas as questões de idolatria que proíbem na menor quantidade, para se beneficiar de tudo o que é misturado com eles ( Avodah Zarah 73a ), como dissemos. E não há nada mais no mundo que seja uma exceção a este princípio, exceto misturas proibidas da vinha (e orlah , o fruto das árvores nos primeiros três anos), e chamets em Pessach, de acordo com a opinião de alguns comentaristas que proíbem sua mistura de um em duzentos — seja em seu próprio tipo [de alimento] ou não em seu tipo — e (dízimos) (e orlah ) [e uma oferta queimada] com [uma mistura] de um em cem. E quanto à questão do remédio que eles têm, já dissemos que há o remédio de Rabban Shimon ben Gamliel para todas as proibições, exceto para todas as proibições de idolatria em que o objeto proibido foi realmente adicionado. Como nunca há remédio para isso, e isso é devido ao rigor da idolatria. “E vire e vire” a Gemara, pois você encontrará tudo isso elucidado com os bons comentários. E segure [essas] coisas, pois você precisará delas em muitos lugares do Talmud. Por isso, escrevi longamente sobre elas, o que não é como meu costume nestes anais.

E eles, que sua memória seja abençoada, nos distanciaram ainda mais da proibição de libações de vinho, dizendo que até mesmo o pagamento por libações de vinho é proibido de se beneficiar ( Avodah Zarah 62a ). Eles também enfatizaram seu distanciamento dizendo que [talvez] o pagamento de alguém que é pago para quebrar barris de libações de vinho deva ser proibido, porque ele deseja sua existência por um curto período de tempo; querendo dizer que ele quer que o vinho seja preservado nos barris até que ele os quebre, para que ele ganhe seu pagamento por quebrá-los. Como eles, que sua memória seja abençoada, queriam arrancá-lo de nossos pensamentos de que não deveríamos querer sua preservação nem por um momento, devido ao nosso grande desgosto com todos os tipos de idolatria. E a resposta [à sua pergunta] foi: que ele o quebre e uma bênção virá a ele, pois ele diminuiu a idiotice.

E o resto de seus muitos detalhes — por exemplo, quem é que faz [vinho em] libações de vinho para torná-lo proibido até mesmo para se beneficiar, e quem é que o torna proibido apenas para beber; de quando se torna uma libação de vinho; a lei do toque intencional e não intencional do gentio; sua propulsão e a propulsão dessa propulsão, e se o judeu o está auxiliando; qual guarda será suficiente para nós com nosso vinho na casa do gentio, ou em nossa casa se houver um gentio lá, ou em uma carruagem e ele deixou um gentio lá, como entrar e sair, de modo que o vinho será permitido; a proibição que temos com os vasos de seu vinho, e a lei de como torná-lo adequado (kosher); os muitos detalhes que nos chegam também sobre os vasos de sua cozinha e que é o assunto chamado, “expurgos [dos vasos] dos gentios”; as leis do nosso distanciamento para que não contaminemos nossas almas também em assuntos que são extensões dessas coisas repugnantes, como o que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Makkot 16b ) para não comer e beber em recipientes repugnantes, como mictórios, recipientes para fezes e um chifre de sangria, uma vez que a alma está enojada com o assunto; e o resto de seus detalhes – são esclarecidos nos últimos capítulos de Avodah Zarah , e alguns deles estão em Chullin .

E esta advertência (proibição) é praticada em todos os lugares e em todos os momentos por homens e mulheres. E aquele que a transgride e come a menor quantidade — ou bebe até mesmo uma gota de libação de vinho verdadeiro — é açoitado. Como a lei dessas coisas não é como a lei de outras leis de alimentos proibidos, que são com um kazayit , e a lei de beber [que] é com um reviit ; uma vez que a Torá alertou sobre idolatria e declarou ( Deuteronômio 13:18 ), “Nada deve se apegar à sua mão do anátema” — ou seja, mesmo a menor quantidade.

Nesta prevenção de libações de vinho, tanto Rambam (em Sefer HaMitzvot, Mandamentos Negativos 194), que sua memória seja abençoada, quanto Ramban (em seu glossário para o Sefer HaMitzvot ), que sua memória seja abençoada, admitiram que há um mandamento negativo nisso e que ele é contado na contagem dos mandamentos negativos. No entanto, eles discordaram sobre isso no [seguinte] assunto: que Rambam extrai a proibição de libações de vinho do versículo que está escrito em Parashat Haazinu ( Deuteronômio 32:38 ), “beberam o vinho de suas libações”; e a proibição de outros presentes para idolatria de, “Nada deve se apegar à sua mão do anátema” ( Deuteronômio 13:18 ) e de “Você não trará uma abominação” ( Deuteronômio 7:26 ); [enquanto] Ramban, que sua memória seja abençoada, escreveu que aprendemos a proibição de todos os presentes de idolatria deste versículo de “Guarda-te”, e libações de vinho estão incluídas. E eu escrevi este versículo, como sua opinião — não como meu costume em todo o livro, como escrevi todos [os outros versículos] de acordo com a opinião de Rambam, que sua memória seja abençoada. Mas neste [caso] eu vi que este versículo é muito adequado para expor o assunto a partir dele; e também que há um aviso nele. E [é] como eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Eruvin 96a ), [que] todo lugar onde afirma, “guarda-te”, ou “para que” ou “não”, não é nada além de um mandamento negativo. No entanto, no versículo, “beberam o vinho de suas libações”, não há aviso. E eu também vi grandes dos enumeradores do mandamento que escreveram assim.

E mesmo que eles, que sua memória seja abençoada, tenham dito ( Chullin 115b ) que o que a proibição de cozinhar está escrito três vezes na Torá é para ensinar a proibição de comer, a proibição de cozinhar e a proibição de se beneficiar — é adequado para nós contar apenas dois [deles] na contagem de mandamentos negativos; como a proibição de comer e se beneficiar é uma coisa. [É] como eles, que sua memória seja abençoada, tenham dito ( Chullin 115b ), “Todo lugar onde é declarado, ‘Você (singular) não comerá,’ ‘Você (plural) não comerá,’ tanto a proibição de comer quanto a proibição de se beneficiar estão implícitas.” Como a Torá expressa todos os prazeres de forma mais geral com uma expressão de comer, uma vez que é um prazer constante para uma pessoa, e ela precisa disso; e como o assunto que está escrito ( Êxodo 24:11 ), “eles viram a Deus, e comeram e beberam” — isso chama o prazer de “comer”.

E se você me agarrar [e disser], “Se sim, por que três proibições estão escritas?” Como duas são suficientes, de acordo com o que eu disse. [Então] alguém pode responder a você que certamente se em [um] lugar estava escrito, “Você não deve cozinhar,” para ensinar sobre a proibição de cozinhar e em outro lugar, “Você não deve comer,” o que incluiria a proibição de se beneficiar e a proibição de comer, como dissemos — teria sido correto não escrever o terceiro. Como não haveria necessidade disso, já que teríamos aprendido a comer e se beneficiar de “Você não deve comer” — do princípio em nossa mão, que incluído em comer está a implicação sobre se beneficiar. Mas agora que comer não é mencionado em nenhum lugar, não teríamos aprendido [sobre] se beneficiar sem a terceira [declaração] negativa. E você não deve perguntar mais, “E por que a [Torá] não escreveu, ‘Você não deve comer’ em um deles e seria suficiente com dois?” Como eu informei a vocês que foi com um propósito que a Escritura não mencionou isso com a expressão de comer, pois a responsabilidade por isso é mesmo que não esteja no caminho de seu desfrute. Aprendemos aqui que a intenção daquilo que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Churlin 115b ) “Um é pela proibição de comer, um é pela proibição de se beneficiar e um é pela proibição de cozinhar,” não é que o terceiro versículo seja um mandamento negativo [separado], mas sim que precisamos aprender com ele sobre se beneficiar. E bendito seja [Aquele] Que escolheu suas palavras.

Escrevemos ( Sefer HaChinukh 92 ) o que pudemos a partir das raízes do mandamento, do ponto de vista do significado simples, na proibição de cozinhar na Parashat Eleh HaMishpatim.

Das leis do mandamento: O que eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Churlin 113a ), que a proibição de carne com leite da Torá escrita é somente com carne de um animal (animal domesticado) que seja puro (kosher); mas não de um animal impuro, não de um animal [selvagem] — mesmo um puro [um] — e não de um pássaro, seja puro ou impuro. E eles confiaram para isso naquilo que está escrito, “cabrito” três vezes na Torá, que é uma expressão de exclusão, como deveria ter sido escrito [de outra forma], “carne”. E a explicação sobre isso veio ( Churlin 113a ), “’Um cabrito’ e não um animal impuro, ‘um cabrito’ e não um animal [selvagem], ‘um cabrito’ e não um pássaro”. E, portanto, eles, que sua memória seja abençoada, disseram que é permitido cozinhar esses três com leite, e eles são permitidos em benefício. Mas eles, que sua memória seja abençoada, proibiram-nos de comer para fazer uma cerca para a carne de um animal, o que é proibido pela Torá, para que as pessoas não troquem [uma] carne por [outra] carne. E, portanto, uma vez que a coisa é [plausível] que [uma] carne será trocada por [outra] carne, eles também foram rigorosos com esta cerca, exatamente como eram com a carne de animal em alguns assuntos, de modo que proibiram que fossem trazidos [juntos] em uma mesa. E de acordo com a opinião de alguns comentaristas, eles obrigaram sobre eles que houvesse uma pausa entre comer e comer queijo, como com a proibição principal, que é a carne de um animal. Mas com a carne de peixe e gafanhotos, eles não fizeram uma cerca com eles, pois sua carne não é de forma alguma semelhante à carne de um animal, e as pessoas não errarão nisso.

E eles também eram rigorosos nesta questão, de acordo com alguns dos comentaristas, para [deduzir] uma nova proibição nisso, mais do que em outras proibições de alimentos ( Chullin 108a ). [É] nisso com a questão da carne com leite, se o leite for misturado com carne, e não houver sessenta partes no pedaço de carne correspondente ao leite, vemos ambos como um pedaço de comida proibida. E se este pedaço cair em um ensopado de carne ou um ensopado de leite, medimos contra todos [os pedaços]. E é isso que, eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Chullin 108a ) “O próprio pedaço se torna uma carcaça”. E a razão é porque sua mistura é o que os torna proibidos. E, portanto, depois de se misturarem, eis que são como um pedaço de carcaça. E com outras proibições, não é assim; como [com] comida proibida que é misturada com um pedaço de comida permitida e não há sessenta partes na comida permitida para negar a comida proibida, e depois elas caem em um ensopado, nós apenas medimos de acordo com a medida da comida proibida que caiu nela, e [a porção permitida da peça] em si ajuda a [contar contra] a comida proibida. [Isso ocorre] porque essa peça não se torna uma carcaça, e [então] a comida permitida nela é considerada como o resto da comida permitida no ensopado — e [então] ela auxilia [na contagem contra] a comida proibida. No entanto, se for reconhecível, a peça em si é proibida para sempre, de acordo com a opinião de alguns dos comentaristas.

E eles, que sua memória seja abençoada, disseram ( Temurah 33a ) que as cinzas da carne [que foi cozida junto] com leite são proibidas; como as cinzas de todas as coisas que são proibidas de se beneficiar, que requerem sepultamento. E eles também disseram ( Chullin 111b ) que a Torá apenas proibia carne com leite, em relação ao leite de um animal vivo. Mas com o leite de um morto [um], não é proibido. E, portanto, o úbere é permitido [ser comido] com seu leite, de acordo com o escrito da Torá. No entanto, os Sábios o proibiram como uma cerca, até que se remova seu leite dele, como é elucidado em seu lugar ( Chullin 109b ). E há duas dispensas para o leite que é encontrado no estômago [de um animal]: uma, que ele está incluído na [categoria de] leite de um morto [um]; e também porque é apenas como lixo de forma mais geral — pois já foi digerido lá. E, portanto, é permissível desde o início. E não é necessário dizer que o que é encontrado coagulado lá é permissível — pois é certamente como lixo — mas mesmo o que é líquido era permitido pelos Geonim. Aquele que cozinha um embrião no leite é responsável, e assim [também,] aquele que o come. Mas aquele que cozinha uma placenta ou pele ou tendões ou ossos ou as raízes dos chifres ou unhas dos cascos está isento. [Estes] e o resto dos detalhes do mandamento são elucidados no oitavo capítulo de Chullin .

E [isso] é praticado em todos os lugares e em todos os momentos por homens e mulheres. E aquele que transgride e voluntariamente come um kazayit da carne com leite que foi cozido junto é chicoteado. Mas se ele se beneficiou disso — por exemplo, [se] ele deu ou vendeu — ele não é chicoteado, pois é possível [obter] benefício sem um ato. E não administramos chicotadas para nada que não tenha um ato [envolvido] com isso. E é possível que ele não seja chicoteado mesmo se ele esfregar com isso — já que não está no caminho de seu prazer, pois não é feito para esfregar. Mas também há um argumento sobre isso [para dizer] que ele é chicoteado.