Em Parashat Vayigash, Joseph finalmente revela sua verdadeira identidade aos seus irmãos. Ele os carrega com todos os tipos de riquezas do Egito e diz a eles para retornarem com suas famílias para que possam se estabelecer no Egito e sobreviver à fome sob a supervisão de Joseph.

Em meio à sua nova riqueza e segurança, José lhes dá uma estranha instrução. “Não briguem pelo caminho.” Por que José diria isso? E por que, especialmente, em meio a uma reunião alegre, em meio a riqueza e sucesso inesperados?

Rashi sugere que cada irmão culparia os outros por terem vendido José como escravo. José, entendendo como a culpa e a negação operam, antecipou a necessidade de seus irmãos de culparem uns aos outros, e, portanto, os instrui a não se envolverem em recriminações sobre o passado. Na verdade, José diz a seus irmãos que eles nunca concordarão sobre o passado, mas que ainda podem viver em harmonia, apesar dessa discordância. Esse conselho não é menos precioso hoje.

Conflitos dentro das famílias são frequentemente ampliados pela nossa propensão humana de lembrar o passado de uma forma que nos faça parecer melhores. Como resultado, dois parentes amorosos acabam não apenas discordando sobre o significado do que aconteceu, mas até mesmo sobre os fatos em si. Ao focar nessas áreas de desacordo, perdemos de vista um desejo compartilhado de fazer parte da vida um do outro.

O conselho de José ainda soa verdadeiro — em tais momentos, pode ser melhor simplesmente concordar em ignorar o passado, para começar de novo no presente. Uma segunda possibilidade, também levantada por Rashi, é que José instrua seus irmãos a “não se envolverem em argumentos da lei judaica ( divrei halachá ), para que o caminho não se torne instável para vocês.”

Nós, judeus, sempre discutimos sobre nossas crenças e sempre exploramos tradições sagradas para articular nossas visões de como o mundo é estruturado e como devemos viver nossas vidas.

De acordo com o segundo entendimento de Rashi, os irmãos de José, como os judeus ao longo do tempo, passariam seu tempo na estrada discutindo sobre questões de Halacha  (lei judaica). Presos nas paixões de suas discussões, eles se perderiam religiosamente, bem como geograficamente.

Nossa obsessão judaica com ideias contém um perigo potencial — que ficamos tão animados com as próprias ideias que perderemos qualquer senso de conexão com a realidade. As ideias se justificarão, independentemente de como elas funcionam no mundo, independentemente de se conformarem ou não com o que sabemos da realidade.

O judaísmo sempre refletiu essa tensão — adesão a padrões atemporais, mas sempre renovando esses padrões à luz do desenvolvimento de entendimentos comunitários e da necessidade social contínua. Devemos tomar cuidado para nunca parar nossa paixão por ideias, mas também devemos estar em guarda, para que nossas ideias não parem de se referir à realidade, a questões de como viver uma vida mais moral, mais santa, mais plenamente humana.

Uma terceira leitura possível do aviso de José é que José vê que seus irmãos agora são ricos por causa de seus presentes. E a riqueza traz tensões que são frequentemente inesperadas. Preocupado que seus irmãos possam sentir as pressões de sua riqueza e, portanto, começar a discutir sobre como eles vivem juntos, José pede a seus irmãos que não permitam que o dinheiro os dívida.

Nós também enfrentamos esse desafio. O judaísmo é uma comunidade confortável. Como consequência de nossa riqueza, nós levantamos um grande número de diferentes organizações, movimentos e instituições, todos competindo por nossa atenção, nossa energia e nossos recursos.

Podemos ver esses diferentes movimentos e instituições como complementares, contribuindo para uma vida comunitária que é multifacetada e profunda? Ou esses movimentos e instituições perceberão uns aos outros como concorrentes, e nesse caso uma grande quantidade de energia será desperdiçada tentando impedir o crescimento e a saúde das maneiras de ser judeu de cada um?

Ao viajarmos pela estrada, faremos bem em lembrar o conselho de José: “Não briguem pelo caminho!”

                                          (Fornecido pela Escola Ziegler de Estudos Rabínicos)